О сущности умного делания Жизнь после смерти. Христианство. Учение отцов исихастов Святой Афонской Горы.
Говорю же вам, друзьям Моим: не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать                Но скажу вам, кого бояться: бойтесь того, кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, того бойтесь                Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога                А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц                Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими;                А кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими.               
На русском Христианский портал

УкраїнськоюУкраїнською

Дополнительно

 
О сущности умного делания. Введение.
   

Почти двухтысячелетняя история христианства на Афоне вобрала в себя много великих имен и событий.

В I веке, через несколько лет после Вознесения Господа нашего Иисуса Христа, промыслительное явление определило судьбу и будущую историю Афонского полуострова: его посетила Пресвятая Богородица. Судно, на котором Она отправилась вместе со святым апостолом Иоанном Богословом и их спутниками на остров Кипр по приглашению кипрского епископа Лазаря Четверодневного, бурей было отнесено к Афону. Обращаясь к встречавшим Ее с благоговением местным жителям, узнавшим, что к ним прибыла Матерь Бога — Иисуса Христа, Пресвятая Богородица, как пишет святой Стефан Святогорец, произнесла: «Место сие да будет Моим жребием, который дан Мне Сыном и Богом Моим! Да пребудет благодать Божия на месте сем и на живущих здесь с верою и благоговением и сохраняющих заповеди Сына и Бога Моего!.. Сему месту Я буду Заступница и теплая о нем Ходатаица к Богу» [8,18]*.

Упоминания о первых иноках-подвижниках Афона относятся к IV веку. В VII веке после мусульманского вторжения в византийские области — Сирию, Палестину, Египет, уже многие отшельники и монахи перебрались на Афон. Византийский император Константин ІV Погонат (668—685) отдал полуостров в полное распоряжение монахов, и здесь начали возникать небольшие монастыри. В 681 году в одной из афонских пещер поселился святой Петр Святогорец (+ 734), один из первых известных исихастов и прожил там 53 года.

В X веке, через девять столетий после прибытия на Афон Пресвятой Богородицы, на тот же берег чудесно по водам приплыла Ее чудотворная икона «Портаитисса» («Вратарница»), и по воле Богоматери установлена над вратами Иверского монастыря. От иконы явлено много чудесных знамений и исцелений, которые не оскудевают и поныне.

В 960 году на Афоне поселился преподобный Афанасий, основатель лавры, названной впоследствии его именем. Монашество на Святой Горе стало активно развиваться, и к середине XI века там было «основано 180 монастырей, причем только в лавре святого Афанасия подвизались более 700 монахов» [8, 28]. Процветало на Афоне и безмолвничество.

Пришлось претерпеть насельникам Святой Горы и тяжелые испытания. Так, в 1205 году Афон был оккупирован и разорен рыцарями IV Крестового похода, а в 1259 и 1285 годах он вновь подвергся нападениям латинян, с 1307 по 1309 год его захватывали и грабили католики-каталонцы. После падения Константинополя в 1453 году Афон переходит под власть турок, которые обложили афонцев денежной данью, не касаясь, впрочем, внутренней духовной жизни обителей.

Много раз Афон подвергался набегам и разорению от пиратов, разбойников и сарацин, что привело к необходимости возведения вокруг монастырей высоких крепостных стен и сторожевых башен, неоднократно обители страдали и от страшных пожаров.

В 1821—1829 годах, после того, как монахи поддержали греческое освободительное восстание, на Афон были введены турецкие войска. Лишь заступничество русского императора Александра I и победа России в войне с турками уберегли монастыри Святой Горы от полного разграбления.

Афон находился под властью Турции до победы греков в Балканской войне 1912 года. С 1913 года Афон вошел в состав Греции, будучи вполне автономным в своей внутренней жизни, и управляется центральным соборным органом — Священным Кинотом. В Киноте представлены все 20 крупных монастырей Афона. Иноки, официально проживающие на Афоне, должны иметь по афонскому уставу, который входит в Конституцию Греции, греческое гражданство. Однако ныне численный состав афонского монашества значительно сократился по сравнению с началом XX века, когда на Афоне проживало до 10 тысяч монахов различных национальностей, причем русские среди них преобладали. На лето 1998 года в двадцати афонских монастырях было зарегистрировано всего 664 монаха [8, 29]. С учетом послушников, келлиотов и монахов на подворьях Карей и на арсанах (пристанях) число афонцев составляет порядка 1000. Заметим, что даже во время катастрофического обнищания и упадка середины XVII века на Афоне оставалось 1500 монахов. В начале же XX века только в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре проживали около 1900 человек и одновременно останавливались до 1000 паломников со всех уголков России.

История Русской Православной Церкви связана с историей афонского монашества

В первой половине XI века на Афоне близ монастыря Эсфигмен подвизался и принял постриг русский монах Антоний — будущий великий преподобный. С Афона он вернулся на Русь, где стал основателем Киево-Печерского монастыря и родоначальником всего русского монашества.

В разное время на Афоне побывали или подвизались там известные русские подвижники: киево-печерский архимандрит Досифей, новгородский игумен Иларион, преподобный Арсений Коневский, иеродиакон Зосима и Епифаний Премудрый из Троице-Сергиевой обители, Иона Угрешский, игумен Савва Вишерский, преподобный Иннокентий Комельский и многие другие.

В XV веке на Афоне в течение 10 лет подвизался инок Нил, будущий знаменитый преподобный Нил Сорский (+1508). Он жил там, по его словам, «как пчела, перелетая с одного доброго цветка на лучший», чтобы изучить «вертоград христианской истины... оживить свою зачерствевшую душу и уготовать ее ко спасению» [8, 63]. В Россию Нил вернулся после глубокого изучения афонского подвижничества приверженцем священнобезмолвия (исихии) и основал на берегу реки Соры небольшой скит со своим уставом, став родоначальником скитского жития на Руси.

В XVI веке по просьбе великого князя Василия III Иоанновича из Ватопедского монастыря в Москву для перевода на русский язык греческих духовных книг был направлен преподобный Максим Грек (+ 1556). На Руси он прожил 40 лет, до своей кончины, претерпев тяжелые испытания и гонения. В то же время многие его мысли легли в основу постановлений Стоглавого собора, переводы же духовных книг, начиная с Толковой Псалтири, имели большое значение для Русской Церкви.

В 1648 году в Россию по просьбе архимандрита Новоспасского монастыря Никона, будущего патриарха, прибыла написанная на Афоне копия чудотворной иконы Божией Матери «Иверская», ее благодатное присутствие на Русской земле засвидетельствовано многими чудесами и исцелениями.

В XVIII веке Петр Величковский, будущий старец Паисий (+ 1794), покинув стены Киевской духовной семинарии, устремился на Афон в поисках духовного руководства и Божественного просветления. Водворившись здесь, в 1747 году в святогорском уединении он обрел источник спасительного наставления — писания отцов-подвижников, запечатлевших опыт богообщения. Последующую свою жизнь старец Паисий во многом посвятил собиранию этих произведений и духовно точному переводу их на славянский язык, проложив путь к созданию антологии святоотеческой аскетики, получившей название «Добротолюбие». Более чем в 100 обителях Русской Православной Церкви (Валаамский монастырь, Оптина пустынь, Глинская пустынь и др.) впоследствии подвизались ученики преподобного Паисия, сея добрые семена его учения.

Первая обитель русских монахов на Афоне — монастырь Богородицы Ксилургу. Первые сохранившиеся официальные документы этого монастыря относятся к началу XI века и свидетельствуют о том, что насельники его были русскими. Начиная же с 1169 года русские монахи перешли на жительство в более просторный монастырь святого Пантелеимона, называемый также Русским монастырем или Руссиком. Там иноки подвизались с помощью Божией при поддержке русских великих князей и царей почти шесть столетий вплоть до XVIII века, когда из-за непрерывных войн России с Турцией приток россиян на Святую Гору прекратился и в Русском монастыре остались одни греческие монахи.

Около 1770 года братия Руссика из греков в связи с материальным оскудением обители переселились на побережье, на участок земли, издавна принадлежавший Русской обители. На этом месте возник новый, прибрежный Русский Пантелеимонов монастырь, а прежняя обитель стала называться Старым Руссиком.

В 1835 году 25 русских и малороссийских иноков из скита святого пророка Илии во главе с иеромонахом Аникитой переселились в прибрежный Руссик, но там не прижились. С 1840 года, после приглашения греками в Пантелеимонову обитель русского иеросхимонаха Иеронима (Соломенцева; 1806-1885), избранного духовником монастыря, началось возрождение обители. Были завершены начатые греками постройки, отделаны храмы, сооружены для все возрастающей русской братии новые храмы во имя святителя Митрофана Воронежского и в честь Покрова Пресвятой Богородицы, новые келейные корпуса и хозяйственные помещения. Всего было заново построено и восстановлено на всей территории Афона до 60 принадлежащих монастырю храмов. В период игуменства ученика отца Иеронима схиархимандрита Макария (Сушкина; 1875—1889) для Пантелеимоновой обители наступил период полного и всестороннего расцвета. Монастырь был благоустроен, храмы благолепно украшены, начато восстановление Старого Руссика, на Кавказе как отрасль Пантелеимонова монастыря основана Ново-Афонская Симоно-Кананитская обитель, создано множество подворий.

Скорбным эпизодом в истории русского подвижничества на Афоне оказалась смута имяславцев в начале XX века. В результате, более полутора тысяч русских сторонников имяславия были в 1913 году насильно удалены с Афона по решению Священного Синода Русской Православной Церкви и разосланы по разным епархиям России с запретом совершать богослужения.

В наши дни в Русском Свято-Пантелеимоновом монастыре ведутся большие реставрационные работы: восстанавливаются церкви, а также множество келейных и хозяйственных корпусов. Отреставрирована большая часть здания архондарика (гостиницы) после пожара 1968 года.

Руссик — самый большой по числу строений монастырь на Афоне. Это целый городок, включающий 25 церквей.

Главная святыня монастыря — честная глава святого великомученика и целителя Пантелеимона — уже дважды, в 1996 и 2000 годах, пребывала в России и по вере притекающих к ней явила через себя многие обильные милости Божий в благодатных исцелениях, чудесных знамениях и утешениях.

В монастыре хранится множество святынь: несколько частиц Животворящего древа Креста Господня, частицы честных мощей святого Иоанна Крестителя, десяти апостолов, глава преподобномученика Стефана Нового, глава преподобномученицы Параскевы, ребро великомученицы Марины, а также честные мощи более 100 других глубокочтимых святых. Благоговейно почитаются чудотворные иконы: Божией Матери «Иерусалимская», Иоанна Предтечи, великомученика Пантелеимона, мученика Харалампия и др. В богатой библиотеке монастыря хранятся около 2000 греческих и славянских рукописей и около 20 тысяч печатных книг.

Монастырь неоднократно посещал Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.

Еще в 1841 году русскими иноками Виссарионом и Варсонофием была приобретена келлия преподобного Антония Великого, стоящая на земле Ватопедского монастыря. В 1849 году она была преобразована в скит во имя святого апостола Андрея Первозванного и преподобного Антония Великого. Божие произволение и щедрая помощь из России превратили его в одну из крупнейших обителей Святой Горы: в конце XIX — начале XX века здесь подвизались более 500 насельников, был воздвигнут великолепный, богато украшенный собор во имя святого апостола Андрея Первозванного — самый большой не только на Афоне, но и во всей Греции. В настоящее время, в связи с прекращением русского преемства в скиту, скит перешел в ведение греческих монахов Ватопеда.

Более подробные исторические сведения читатель может получить из литературы, список которой помещен в конце книги.

Паломничество на Святую Гору (по-гречески Агион Орос) Афон отличается от поездки ко многим другим святым местам возможностью прикоснуться, почувствовать, войти в глубочайший по своей природе, переданный нам в наследие от святых отцов опыт монашеского делания святогорцев. Сохраненная в веках традиция монашеского подвига, богопросвещенные старцы и благодатные условия для подвижничества являются как бы магнитом, привлекающим сюда ищущих Божественного просвещения.

Святой Варсонофий говорит: «Если внутреннее делание по Богу не поможет человеку, то напрасно труждается во внешнем» [26, 401]. А святой Исаак Сириянин поясняет: «Постарайся войти во внутреннюю сокровищницу свою, и узришь сокровищницу небесную. Ибо и то, и это — одно суть» [5, 247].

«Афон твердо встал между небом и землей, чтобы примирить род человеческий с Богом и задержать в отношении множества людей праведный суд Божий, возбуждаемый человеческим предательством» [14, 11], — говорит старец-монах Иосиф Ватопедский, один из наиболее уважаемых ныне здравствующих богословов-святогорцев. «Мир сегодня гибнет и страждет не потому, что нет тех, кто интересовался бы его нуждами, но потому, что нет молитвенников. Многие полагают, что труд монахов (который заключается, главным образом, в молитве) безполезен и не нужен, не ведая того, что молитва — это духовная деятельность, кровавая борьба и неусыпное бодрствование. Они даже не желают знать, что кто-то молится об их собственных проблемах», [11, 163] — отмечает грек митрополит Иерофей (Влахос) в изданной им беседе со старцем-пустынником Святой Горы Афон. Он пишет: «Я рассматриваю Святую Гору как ковчег Православия, который не много говорит, но переживает многое» [11,179]. И далее: только «если перестанет действовать в Церкви Святой Дух, тогда не будут существовать созерцатели Нетварного света. Святая Гора скрывает великие сокровища... И сегодня есть, по благодати Божией, освященные монахи. Этим благодатным подвижникам обязана своим бытием земля. Они просвещают современный мир, погруженный во мрак греха» [11,129].

С подобной оценкой силы молитвенной связи богопросвещенных старцев с Богом солидарны и древние отцы Церкви. Так, «авва Варсонофий пишет, что три человека из числа его современников были в состоянии молитвою примирить враждующие народы и вообще удержать мир от разрушения» [14, 182].

Своей книгой «Одна ночь в пустыне Святой Горы» митрополит Иерофей желает «объявить по всей Греции о величайшем сокровище, которое имеет Святая Гора. Не о золотых реликвиях прошлого, не о шитых золотом облачениях, не о золотых сосудах, не о высокохудожественных рукописях, но о благодатной молитве, силою которой создано все вышеперечисленное» [11, 179 — 180]. «Подобно святым ангелам, земные ангелы, обитающие на Святой Горе и подражающие в жизни и молитве небесным и безплотным, имеют иную силу, посредством которой они передают опыт своей жизни. Эта сила — молчание, являющееся, особенно на Горе, убедительнейшим красноречием, безмолвным наставлением. Там много не говорят, но живут в молчании божественными Таинствами...» [11, 14].

Это безмолвие является следствием напряженного молитвенного труда святогорцев, многие из которых свой монашеский путь проходят ныне по благословению старцев, используя молитвенный опыт старца-агиорита Иосифа Исихаста (+ 1959). Не случайно во многих монастырях и келлиях Святой Горы сейчас можно встретить фотографии этого великого старца. В предисловии к книге, посвященной его подвижничеству и старчеству, игумен святой обители Си-монопетра архимандрит Емилиан пишет: «В «Лавсаике» сказано: «Некий монах, именем Павел, потому звался наилучшим, что во всякое время его занятием была непрестанная молитва». Блаженный старец Иосиф Исихаст — именно такой монах... В неблагоприятные времена он сумел возобновить традицию молитвы и безмолвия, веками жившую на Афоне... В результате отец Иосиф постепенно достиг пределов созерцания и безстрастия, этой двоицы вышних даров... будучи уязвлен стремлением к Богу, оказал огромное влияние на современных святогорцев и мирян как лично, своею жизнью, подвигами и учением, так и через своих учеников и их воспитанников. Почитаемый ими как преподобный, он укрепляет их на трудном пути освящения во Христе» [14, 3, 6].

Старец Иосиф признавал «одинаковую ценность за всеми монашескими укладами Афона, лишь бы страх Божий сопутствовал каждому из монахов во всех путях его... «В истинных киновиатах**, — говорил он, — в отличие от остальных, погруженных в заботы, видна какая-то особая тихость и спокойствие». Точно так же он считал, что и жизнь келлиотов*** предоставляет немало благоприятных возможностей и средств, которые, если их разумно приложить к духовной жизни, могут сделаться плодородной почвой для безмолвия и обращения внутрь себя. Доказательством этого, по его словам, служили успехи, достигнутые в трезвении и познании таинств благодати келлиотами, которых во времена Григория Синаита и позднее застали великие отцы-исихасты... Опыт собственного подвижничества старца, подтвержденный точным соответствием отеческому преданию, от начальной стадии покаяния до самого преуспеяния в Боге, является свидетельством достижимости жизни во Христе, особенно убедительным для современного человека. В условиях современного хаоса этот опыт говорит о том, что евангельская истина остается единственным спасением, действительным сегодня и всегда, а не только «во время оно» [14, 203-206].

В предисловии к своему боговдохновенному труду, названному «Десятигласная духодвижимая труба старца Иосифа, наихудшего из монахов, содержащая различные лекарственные травы, целительные для души и полезные для каждого, желающего спастись, в особенности для безмолвников, собранные на Святой Горе Афонской в ските, иже во святых отца нашего Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийской», старец говорит, что он открывает «исключительное и отчасти простое монашеское и подвижническое житие и то, каким образом удостаивается желаемого стремящийся получить Небесное Царство и стать причастником вечных благ по благодати и человеколюбию Божию» [14, 211]. Он пишет: «И не взирай на мои речи как на простые и безполезные, поскольку это подвижнические слова отцов, просвещенных Божественной благодатью, от которых я научился и от плода которых по мере своей вкусил, и поскольку я, будучи неученым, положил много трудов, чтобы это написать. А ныне готовыми полагаю их пред очами твоими, словно трапезу с разнообразными кушаньями или же, как рай сладости, исполненный разных плодоносных деревьев. Итак, если хочешь получить пользу, не медли, но, срывая плоды, непрестанно вкушай их и, помазуя свои раны, словно целебным бальзамом, исцеляй свою душу, чтобы достичь жизни вечной и избежать прелестей извечного врага» [14, 212]. Учитывая вышесказанное, в нашем паломничестве на Святую Гору мы будем в значительной мере использовать богатейший молитвенный опыт блаженной памяти старца Иосифа Исихаста. Он и другие опытные и сподобившиеся святой жизни монахи-святогорцы станут нашими проводниками по узким путям подвижничества Святой Горы. С любовью и благоговением постараемся внимать излагаемому ими многовековому опыту монашеского подвига на Афоне.


* Здесь и далее первая цифра обозначает порядковый номер издания из списка литературы, помещенного в конце книги, а последующие цифры — номера страниц указанного издания.

** Киновиаты — насельники киновий, общежительных монастырей.

*** Келлиоты — жители уединенных келлий с храмом (3—5 человек) и калив (1—2 пустынника).


[ К оглавлению книги: "О сущности умного делания" ]

[ Скачать книгу: "О сущности умного делания" ]

Рекомендуйте эту страницу другу!

Подписаться на рассылку




Христианские ресурсы

Новое на форуме

Проголосуй!