Християнська бібліотека - До деяких келіотів, які запитали авву Доротея про відвідування братії Християнство. Православ'я. Католицтво. Протестантизм. Авва Доротей: Поучення і послання
Коли я говорю мовами людськими й ангольськими, та любови не маю, то став я як мідь та дзвінка або бубон гудячий!                І коли маю дара пророкувати, і знаю всі таємниці й усе знання, і коли маю всю віру, щоб навіть гори переставляти, та любови не маю, то я ніщо!                І коли я роздам усі маєтки свої, і коли я віддам своє тіло на спалення, та любови не маю, то пожитку не матиму жадного!                Любов довготерпить, любов милосердствує, не заздрить, любов не величається, не надимається,                не поводиться нечемно, не шукає тільки свого, не рветься до гніву, не думає лихого,                не радіє з неправди, але тішиться правдою,                усе зносить, вірить у все, сподівається всього, усе терпить!                Ніколи любов не перестає! Хоч пророцтва й існують, та припиняться, хоч мови існують, замовкнуть, хоч існує знання, та скасується.               
УкраїнськоюХристиянський портал

Додатково

 
До деяких келіотів, які запитали авву Доротея про відвідування братії
   

Повернутися до змісту книги "Авва Доротей. Поучення і послання"


Повчання 16. До деяких келіотів, які запитали преподобного авву Доротея про відвідування братії

Отці говорять, що в духовному житті пробувати в келії є половиною і відвідувати старців також є половиною. Цей вислів означає, що і в келії, і поза нею нам однаково потрібна пильність, і маємо знати, для чого мусимо мовчати в себе в келії і для чого маємо ходити до отців і братів; бо хто не випускає з уваги цієї мети, той старається чинити так, як навчають отці. А саме: коли він пробуває в келії, він молиться, повчається у Святому Писанні, займається трохи рукоділлям і, по своїй силі, стежить за своїми помислами. Коли

де іде кудись, він спостерігає (за собою) й досліджує свій стан: чи отримує він користь від зустрічі з братами, чи ні? І чи може без шкоди повернутися до своєї келії? І коли бачить, що він у чомусь зазнав шкоди, то пізнає з цього свою неміч; бачить, що ще нічого не здобув від безмовності, і, смирившись, повертається до своєї келії, каючись, плачучи і молячись Богові про свою неміч, і таким чином знову пробуває в келії і пильнує себе.

Потім він знову йде до людей і спостерігає за собою, чи перемагає його те, що перемагало раніше, чи щось інше. Тоді знову повертається до своєї келії й знову чинить те саме: плаче, кається і молить Бога про свою неміч; бо келія підносить, а люди спокутують. Тому добре сказали отці, що пробувати в келії є половиною, а відвідувати старців - другою половиною. Так і ви, браття, коли ходите один до одного, мусите знати, для чого виходите з келії; і не виходити куди-небудь нерозважливо без мети, бо хто без мети пускається в дорогу, той, за словами отців, даремно буде трудитися.

Отож, роблячи що-небудь, кожен мусить неодмінно мати мету і знати, для чого він це робить. Яку ж мету мусимо мати на увазі, коли відвідуємо один одного? По-перше, ми маємо відвідувати один одного з любові, бо сказано: «Бачивши брата твого, ти бачив Господа Бога твого». По-друге, для того, щоб почути Слово Боже, тому що серед великої спільноти братів завжди більше повідається Слово Боже, бо часто чого не знає один, то знає інший, і перший, запитуючи його, також пізнає це. Нарешті, для того щоб пізнати, як я вже сказав раніше, свій душевний стан. Наприклад, якщо хтось іде, як іноді буває, споживати їжу з іншими, то він має спостерігати за собою і дивитися: чи може він, коли буде запропоновано смачну страву, що йому подобається, стриматися і не взяти від неї? Чи старається він також не образити свого брата й не взяти більше за нього або коли буде запропоновано щось (порізане) на шматки, чи не намагається він взяти більший шматок, а іншому залишити менший? Бо трапляється, що хтось не соромиться навіть простягнути руку й покласти менший шматок братові, а більший взяти собі. Якою може бути різниця між більшим шматком і меншим? Чи велика вона? І за таку дріб'язкову річ хтось ображає свого брата і грішить.

Чернець також має помічати, чи може він стриматися від багатьох страв і, бачачи їх, не віддаватися багатоїдству, як це іноді буває. Помічати також, чи стримується він від зарозумілості і чи не засмучується, коли бачить, що іншому братові надають перевагу перед ним і більше його шанують. Якщо бачить, що хтось надто вільно поводиться з іншими, або багато говорить, або робить щось непристойне, то чи не спостерігає він за ним і чи не осуджує його, чи не переймається цим і не звертає на це уваги, а більше дивиться на благоговійних і усердних? І чи старається він чинити так, як розповідають про авву Антонія, котрий, коли приходив до кого-небудь, то помічав лише те, що мав кожен доброго, переймав це від нього і засвоював собі. Від одного переймав лагідність, від іншого - смирення, ще від іншого - безмовність і таким чином поєднував у собі чесноти кожного з них. Так маємо чинити й ми і для цього відвідувати інших, а коли повертаємося до наших келій, мусимо перевіряти себе й визначати, від чого ми отримали користь або від чого шкоду. І за те, в чому ми були вбережені, маємо принести подяку Богові, Який захоронив нас від шкоди; а в чому згрішили, покаємося, будемо плакати й ридати над станом нашої душі. Бо кожен отримує шкоду або користь від свого душевного стану, і ніхто інший не може пошкодити йому; але якщо ми й зазнаємо шкоди, то ця шкода виникає, як я вже сказав, через стан нашої душі; бо ми можемо від будь-якого діла, як я завжди кажу вам, якщо захочемо, отримати і користь, і шкоду. І розповім вам приклад, щоб ви збагнули, що це справді так. Припустимо, що комусь довелося стояти вночі в певному місці, не кажу, щоб то був монах, але хтось із міських жителів. І ось повз нього йде троє людей. Один думає про нього, що він чекає на когось, щоб піти і вчинити перелюб; другий думає, що він злодій; а третій гадає, що він покликав із найближчого будинку якогось свого товариша і чекає, щоб разом із ним піти кудись до церкви помолитися. Ось троє бачили одну й ту саму людину, на одному й тому ж місці, однак не склалося про нього в цих трьох одного і того ж помислу: один подумав одне, другий - інше, третій - ще інше, і очевидно, що кожен відповідно до свого стану. Бо як тіла чорно жовчні й хирляві кожну їжу, яку споживають, перетворюють у погані соки, хоча б їжа була й корисна, а причина цього полягає не в їжі, а в хирлявості, як я вже сказав, самого тіла, яке з конечності так діє і змінює їжу відповідно до своєї недоброякісності; так і душа, що має погану звичку, отримує шкоду від кожної речі, і хоча б ця річ була корисна, душа зазнає шкоди. Уяви собі посудину з медом: якщо хтось увіллє в неї трохи полину, то хіба не зіпсує ця дещиця всього меду в посудині і чи не зробить увесь мед гірким? Так чинимо й ми: примішуємо трохи нашої власної гіркоти й знищуємо добро ближнього, дивлячись на нього відповідно до нашого душевного стану й перекручуючи його за нашою власною лихою вдачею. А той, хто має добру вдачу, подібний до того, в кого тіло здорове: якщо він їсть щось навіть шкідливе, то воно, відповідно до стану його тіла, перетравлюється для нього в добрі соки, і ця погана їжа йому не шкодить, тому що, як я вже сказав, тіло його здорове й перетравлює їжу відповідно до своєї доброякісності. І як ми сказали про першого, що той, відповідно до свого поганого стану, і добру їжу перетравлює в погані соки, так і цей, за добрим станом свого тіла, і погану їжу перетравлює в добрі соки. Наведу вам приклад для того, щоб ви це зрозуміли. Дикий кабан має тіло вельми здорове, а його їжу становить: лушпиння, фінікові кісточки, жолуді й баговиння; однак, оскільки його тіло здорове, то воно й таку їжу перетравлює в добрі соки. Так і ми, якщо маємо добру вдачу і є в доброму душевному стані, то можемо, як я вже сказав раніше, від кожної речі отримати користь, хоча б ця річ і не цілком була корисною. І добре каже премудрий: «Хто бачить право, буде помилуваний» (Прип. 28, 13), і в іншому місці: «а мужеві безумному - все противне» (Прип. 14, 8).

Чув я про одного брата, що коли він приходив до когось із братів і бачив його келію незаметеною і неприбраною, то говорив у собі: «Блажен цей брат, що відклав турботу про все, або навіть про все земне, і так увесь свій ум підніс вгору, що не знаходить часу і свою келію привести до ладу». Також якщо приходив до іншого й бачив його келію прибраною, заметеною і чистою, то знову казав собі: «Як чиста душа цього брата, так і келія його чиста, і стан келії відповідає стану його душі». ї ніколи він не говорив ні про кого: «цей (брат) недбайливий» чи «цей марнославний», але, за своїм добрим устроєм, отримував користь від кожного. Милосердний Господь нехай дасть нам благий устрій, щоб і ми могли отримувати користь від кожного й ніколи не помічали недоліків ближнього. Якщо ж ми через нашу власну гріховність і помічаємо або припускаємо їх, то негайно обернімо наш помисел в добрі думки. Бо якщо людина не буде помічати недоліків ближнього, то, з Божою поміччю, народжується в ній благість, якою подобаємося Богові. Бо Йому належить всяка слава, честь і поклоніння навіки. Амінь.

[ Cкачати книгу: "Авва Доротей. Поучення і послання" ]

Купити книгу: "Авва Доротей. Поучення і послання" ]


Нагору

Рекомендуйте цю сторінку другові!

Підписатись на розсилку




Християнські ресурси

Нове на форумі

Проголосуй!