|
|||
![]()
![]()
![]() |
История возникновения Католической церкви. Когда родилось христианство, весь известный мир находился под владычеством Римской империи. Два величайших христианских лидера Апостолы Пётр и Павел проповедовали в Риме во время правления императора Нерона (38-68 годы от Р.Х.). Церковь (верующие, а не здания) была основана в Риме в I веке нашей эры, благодаря проповедям ранних христиан, чьих имён история не сохранила. Помимо Рима возникли и другие христианские центры, такие как Иерусалим, Александрия и Константинополь. Однако все они причисляли себя к всеобщей церкви объединённой "во Христе". Поэтому в это время все христианские церкви называли себя католическими. Термин католический означает всеобщий, вселенский. Епископ Рима занимал положение верховного главы всей Церкви. В конце первого тысячелетия патриархи некоторых христианских центров стали отвергать ведущую роль Римской церкви в христианском учении и не признавали главенства Рима. Это было одной из главных причин великого раскола 1054 года, когда Восточная и Западная церкви разошлись. Как известно восточная церковь стала называться православной. Западная церковь оставила название "католическая". Епископ Рима стал называться папой (от латинского "отец"). Церковь, сохранившая верность ему как наместнику Бога на земле, ныне известна как Римско-Католическая церковь. Она распространилась из Европы почти во все страны мира и является самой крупной из христианских концессий. Со времён, когда Апостол Петр был выбран Иисусом Христом, как руководитель церкви, и до наших дней не прерывается линия преемников Апостола Петра, возглавляющих Католическую церковь. Сегодня во главе Католической церкви стоит Папа Римский Иоанн Павел Второй. Римские католики сегодня живут с наследием Второго Ватиканского Собора, прошедшего в 1962 -1965 годах и внесшего значительные перемены в структурах и уставах этой церкви. В церковной службе совершён переход с латинского языка на местные языки. Произошла большая открытость в католической церкви. В результате Папа Римский и православный патриарх Константинополя сняли взаимное отлучение, которое разделяло Православную и Католическую церкви с 1054 года. Римско-католическая церковь очень терпимо относится к местным обычаям, религиям и верованиям. Значительную роль в Римско-католической церкви играет монастырское движение. Монастыри являются сосредоточением молитвы, богослужения и евангелизма, центрами просвещения и науки. Монастыри объединяются в монашеские ордена. Все священники, за редким исключением, принимают и сохраняют обеты безбрачия и нищенства, то есть ведут монашеский образ жизни. Учение Римско-католической церкви подвергалось пересмотру и критическому разбору на трёх соборах. Результатом работы последнего Второго Ватиканского собора явилась подготовка и обнародование в 1992 году нового Катехизиса Католической Церкви, представляющий свод учения Католической Церкви в области веры и в области нравственности. Катехизис Католической Церкви на русском языке был издан в 1997 году. Первые католические храмы появились в России в XI - ХП веках. Значительный рост прихожан Римско-католической церкви был связан с массовым характером иммиграции в Россию иностранцев. Иммиграция последовала после издания 22 июля 1763 года Екатериной Второй Манифеста, содержащего стройную систему гарантий для иностранных переселенцев, прибывших на освоение просторов России. До Октябрьской революции 1917 года Католическая Церковь в России, по числу своих последователей занимала третье место среди Христианских Церквей после Православной и Старообрядческой Церквей. Священники католических приходов получали на содержание деньги из казны наряду со священниками Православных приходов. В настоящее время католики России объединяются в приходы (местные церкви), возглавляемые священниками настоятелями. Руководство католическими приходами осуществляется Апостольскими Администратурами. Две в европейской части России с центрами в г. Москве и в г. Саратове и две в азиатской части России с центрами в г. Новосибирске и в г. Иркутске. Руководство Апостольскими Администратурами осуществляется епископами, назначаемыми Папой Римским. http://catholicnews.far.ru/histori.htm
Время не лечит - Россия и Ватикан: история и современность Противостояние католиков и православных началось много веков назад, когда между христианами всех вероисповеданий велись религиозные войны: "Кто не с нами, тот против нас". Православные и католики считали друг друга "еретиками" - отступниками от "истинной веры", однако те и другие были искренне убеждены, что протестанты - это слуги Антихриста. Об отношении христиан к мусульманам и говорить нечего - одно слово, басурмане. Священная война против них считалась совершенно справедливой, justisimum bellum. С появлением на Руси иностранцев здесь оказались и католики, которые стали строить в местах своего поселения церкви, приехало и духовенство. Русские великие князья и цари стали вступать с Римским Папой в дипломатические отношения: Иоанн Грозный вел переписку с иезуитом Пассивином. Но в тогдашнем русском обществе господствовала мессианская идея старца Филофея - "Москва - Третий Рим". Москва хотела стать центром мирового христианства, поэтому утверждалось, что Древний Рим и Византия пали, отступили от истинной веры. Это неминуемо вело к ложному убеждению, что Русь избрана Богом, а в политическом плане это грозило полной изоляцией от западного мира с его культурой и наукой. Все разительно меняется с появлением на царском престоле Петра I, прорубившего окно в Европу. Огульное антизападничество заканчивается, все европейское в моде, при дворе много иностранцев. С разрешения императора в обеих столицах католики строят свои приходские церкви, и их духовные потребности находят полное удовлетворение. После присоединения к Российской империи части Польши у правительства появляется задача урегулировать церковную жизнь миллионов римо-католиков. Екатерина II старалась в глазах Запада выглядеть просвещенной императрицей, поэтому в 1772 г. была создана Могилевская римско-католическая епархия с центром в Петербурге, которую возглавил российский подданный Станислав Сестренцевич. Правительство считало, что католический митрополит не может иметь титул Санкт-Петербургский - господствующим вероисповеданием было православие, и только православный иерарх мог носить такой титул. Католическому архиепископу подчинялись все епархии и приходы в России. Екатерина, а за ней и другие российские императоры стремились максимально контролировать жизнь российских католиков, не допускать вмешательства Ватикана и всячески препятствовать обращению в католичество русских. Законы Российской империи запрещали подданным православного исповедания переходить в католичество. За этим зорко следил Святейший Правительствующий Синод Греко-Российской Православной Церкви и полиция. Нарушители могли подвергнуться уголовному преследованию, лишению дворянского звания, заключению в монастырскую тюрьму или могли быть отправлены в ссылку. Только в 1905 году граждане России получают возможность свободно выбирать свое вероисповедание. После Февральской революции 1917 г. появляется возможность создания и русских католических приходов, где богослужение велось бы на русском языке. Появляются и русские католические священники, но большевистский переворот резко меняет ситуацию - в стране началось планомерное уничтожение религиозных институтов, которое достигло своего пика в 30-е гг. Тем не менее Ватикану при помощи дипломатических представительств в СССР удалось сохранить два католических прихода - один в Москве, а другой - в Ленинграде. За весь советский период правительство разрешило открыть католические церкви только в Казахстане и Таджикистане, но исключительно для ссыльных немцев, поляков и прибалтов. Пока советские безбожники преследовали всех верующих без разбора, религиозные распри приутихли, христиане разных конфессий стали мирно уживаться друг с другом. Но как только Сталин вспомнил о Церкви как о мощном идеологическом и пропагандистском оружии, тотчас на свет появились старые орудия религиозного противостояния. В 1943 г., избрав по указанию Сталина своего нового Патриарха, Русская Православная Церковь (РПЦ) вскоре объявила Ватикан пособником немецких фашистов. Борясь с нацизмом, вспомнили почему-то о грехах Римских Пап и католицизма. Вторая мировая война окончилась, но война на церковном фронте продолжилась, и как ее результат - несколько миллионов греко-католиков на Украине в 1946-1948 гг. стали при посредстве РПЦ и сталинского руководства православными. В 60-е годы, когда правительство СССР стало использовать РПЦ для проведения своих внешнеполитических акций, Московский Патриархат принял активное участие в миротворческой деятельности и экуменическом движении, имеющим целью сближение всех христианских конфессий. Потепление во взаимоотношениях с Ватиканом началось после Второго Ватиканского собора, где присутствовали наблюдатели из Москвы. Кульминацией этих "братских" отношений стали обмены церковными делегациями, а Поместный собор РПЦ 1972 г. принял решение, что католики в случае необходимости могут причащаться в православных храмах. С падением коммунизма и развалом СССР РПЦ эмансипировалась от опеки государства и постепенно стала ощущать себя идеологическим центром, где вырабатывается новая национальная идеология. Сначала робко, а затем все сильнее она стала заявлять свои претензии на особую роль в государстве и обществе. На этом фоне на протяжении последних 10 лет Московский Патриархат стал сворачивать свою миротворческую и экуменическую деятельность, а отношения с Ватиканом приобрели особо драматический характер. В лице Римско-Католической Церкви, которая активно ведет свою пастырскую деятельность в России, РПЦ видит опасного конкурента, который стремится восполнить период вынужденного бездействия. Если в 1991 г. в России действовало только 2 храма, на сегодняшний день здесь зарегистрировано 302 общины, 500 тыс. верующих, 108 храмов и часовен. Марк Смирнов - http://religion.ng.ru/printed/conflicts/2002-04-17/8_time.html
Эпоха толерантности Так исторически складывалось, что христиане, которых Учитель учил любви к ближнему и прощению грехов этого ближнего «вплоть до семи десяти раз по семи», значительную часть своей 2000-летней истории враждовали между собой. Взаимные анафемы, агрессивные догматические споры, презрение к мнению и обычаям другого и даже религиозные войны стали едва ли не нормой «христианской» жизни, которой руководили (и руководят сегодня) не Заповеди Христа, даже не средневековые догматы, а церковные обычаи- обряды, которые отнюдь не могут быть полностью тождественными, скажем, у христиан Востока и Запада и из-за этого всегда дают повод для критики и обвинений в вероотступничестве. В течение последнего века некоторые церкви (не все, к сожалению) сумели усвоить цивилизованные манеры поведения и уже не будут трактовать духовенство других христианских конфессий едва ли не как нечистую силу. Но ощущения общей принадлежности к христианскому сообществу, понимания того, что — по сравнению с Заповедями Нового Завета — между конфессиями стоят вещи второстепенные, очевидно, нет. Каждая церковь только себя считает истинно христианской и из-за этого между нашими католиками и греко-католиками, между православными и католиками, между греко-католиками и православными и другими вероисповеданиями нет как настоящегго взаимоуважения, так и сотрудничества на благо народа Божьего. Правобережная Украина — от Днепра до крайнего Запада — практически никогда не была единоверующей. Находясь между двумя мирами — Востоком и Западом, украинцы всегда общались с иноверцами — татарами, иудеями, западными людьми едва ли не всех христианских конфессий. И когда в конце ХVI в. часть украинского населения приняла Унию — перешла в подчинение Римского престола, сохранив свой восточно-византийский обряд, это не было чем-то уж таким сверхъестественным. Особенно учитывая тогдашнюю общественно-политическую и религиозную ситуацию в том регионе. Российские, а затем советские историки, описывая ход событий в Правобережной Украине конца ХVI — начала XVII веков, обычно делают большие акценты на ожесточенной вражде и взаимной ненависти, которые тогда, якобы, переполняли отношения между украинцами различных конфессий — между католиками, православными, греко-католиками и протестантами. Противостояние, конечно, было и позднее, оно перешло — не без усилий как православной, так и католической иерархии — в непримиримую вражду, которая, к сожалению, не прекратилась и сегодня (причины чего известны всем). Научно доказано однако, что на Западе Украины более длительное время имел место совсем другой феномен, а именно — нормальное общежитие, на уровне общества и семьи, людей различных христианских конфессий. Украинский историк, профессор Наталья Яковенко, в своей фундаментальной книге «Паралельний світ» убедительно утверждает, ссылаясь на аутентичные документы того времени, что люди, которые жили на рубеже ХVI и XVII веков, не очень проникались межконфессиональными различиями и что эти проблемы отнюдь не всегда влияли на такие серьезные жизненные дела, как брак, женитьба детей, похороны близкого человека, меценатство и др. Наталья Яковенко пишет: «Источники (документы) всякий раз фиксируют примеры вполне мирного общежития — как в семейном кругу, так и в сфере публичной деятельности, мало того — даже в религиозной практике различных конфессий». Ярким примером нормальных межконфессиональных отношений служат, в частности, католически-протестанские или католически-православные смешанные браки того времени, в которых детей часто крестили «по очереди» — одного ребенка в католическом храме, следующего — в православном и т.д. Или — сыновей по вероисповеданию отца, а дочерей — матери. Так, в браке православного князя Василия- Константина Острожского с католичкой Софией Тарновской всех трех сыновей и одну дочь крестили по православным обрядам, а вторую дочку — по католическим. Интересно, что освящали смешанные браки духовники различных христианских конфессий, о чем сохранились свидетельства того времени. То же самое касается похорон — например, князь Юрий Чорторыйский, униат, был похоронен, согласно его завещанию, в построенном им католическом костеле в Клевани. Точно известно также, что благотворительность богатых людей тогда часто распространялась за пределы своей конфессии. Скажем, князь Стефан Збаражский, который сначала перешел от православия к кальвинизму (протестантизм), а в конце жизни — в католическую церковь, на протяжении многих десятилетий (до самой смерти) оказывал финансовую поддержку трем православным храмам. А католичка княгиня Галшка Острожская в 1579 году завещала 6 тысяч литовских денег на православную Острожскую академию и на монастырь Св. Спаса под Острогом. Весьма выразительным является и завещание кальвиниста князя Януша Радзивила (1620), внука Василия-Константина Острожского, где в частности написано: «Монастыри и церкви старой русской веры (православные), которые находятся в послушничестве Патриарху (Вселенскому) и расположены в моем имении, должны всегда сохранять свой старинный статус, за чем должны следить мои потомки». В общем, тогда создавалась странная и привлекательная мозаика — православные и кальвинисты поддерживали иезуитские учебные коллегиумы; лица, которые приняли унию, заботились о католических церквях и одновременно — православных братствах; богатые униаты издавали книги, посвященные диспутам между протестантами и католическими монахами и прочее. Православный Адам Кисиль, протектор православной церкви, основывает в своем имении на Волыни католический костел, объясняя это таким образом: «Все мы, православные, признаем одну святую Вселенскую Апостольскую Церковь и блаженных мучеников греческих и латинских. Славится один Бог, одна вера, одно крещение; и не вера является двойной, а двойным является богослужение, которое практикуют греческий и латинский обряды, принесенные неблагоприятными временами». Закончим упоминанием о православном князе Яреме Вишневецком, который перешел в католицизм и который считается фанатичным католиком, непримиримым к Восточной вере. Между тем в своем завещании князь приказывает сохранять нерушимым православный храм Вишневецкого замка, «где отдыхают в мире мои родные, и содержать храм во всяческом порядке». Но в самом ли деле уроки истории никого, ничему, никогда не учат? Клара ГУДЗИК, «День» - http://www.day.kiev.ua/157229/ Читайте также: о. Володимир Серемчук - "Божий палець" Містичне місто Бога. Божественна історія і життя Пречистої Діви Марії "Як стати монахинею" (з життя сестер) Учение об исхождении Святого Духа и от Сына (Filioque) о. Юліян Катрій, ЧСВВ "Пізнай свій обряд" Мартінетті Джованні "Чому я вірю в потойбічне життя" Тома Гемеркен Кемпійський "Наслідування Христа" Книга перша - Практичне
заохочення до духовного життя Рекомендуйте эту страницу другу!
|
|